看完佛经不允许抽奖。
佛教是怎么说的？佛教有三个法印，即三个最基本的原则。第一种叫“诸行无常”，是发展变化的观点，很好理解；第二个叫“万法无我”，这个我得说说。
根据唯物主义发展观，任何现象都是可变的，不存在不变的。那么，任何现象的出现都不能说是“自生”的，没有因就没有果。产生一种现象必须是多种因素的结合。反之，如果它“产生自己”，就会有一个永恒的“我”。
其实不存在永恒的“我”。再看佛教第二法印“诸法无我”，与刚才的分析完全一致。正因为世界遵循发展规律，所以不会有不变的“我”——基督教称之为“神”或上帝。当然佛教也说神，但这个神不是另一个神。佛教的神是一种叫“天人”的高级生命形式，即天上的众生。这个众生也死，但是寿命比人类长。更注重精神追求。
我们再回到佛教最基本的原理，叫做“缘起法”。所谓本源，是指任何现象都是多种条件的组合，并不存在一种现象是自己生出来，绝对独立存在的。所以引申出了“无常无我”这两个原则。
比如很多树都是天生一片林，林只是一个笔名。除了很多树，没有自我。无我也叫“无我”。所以龙树说:“因缘而生的法，我说，是空的，也是化名，也是中华道德。从来没有不是因缘而生的法，所以一切法都是空的。”
所以佛教说宇宙无始无终。如果有开始，那开始之前是什么样子的？但这与不可知论有本质区别。
唯物主义说物质决定意识的产生，但无法解释物质是如何产生的。如果物质没有产生或确定，它就已经存在了。岂不是无因之果？如果一个现象(比如物质)无缘无故的出现，那么它和所谓的第一因，基督教的上帝，在违背唯物主义因果关系的同时，有什么区别？有人解释大爆炸，大爆炸前的状态是怎么形成的？这与另一个问题不同:上帝是如何产生的？
罗素在《我为什么不是基督徒》一文中说:我们在世界上看到的一切都是有因的。如果一步一步追溯源头，最终会找到一个初始因，我们会给这个初始因起一个神的名字。直到我十岁那年，有一天在读约翰·斯图尔特·穆勒的自传时，突然发现了这句话:“我的父亲教导我，‘谁创造了我？’，是一个无法解决的问题，因为那样的话人们必然会问，‘谁创造了上帝？’时至今日，我仍然认为这句极其简单的话，指出了原因论证的荒谬。如果万事皆有因，那么上帝也必有因。如果有没有原因的东西，那它很可能是世界，就像它可能是上帝一样，所以这个论证是没有生命的。没有理由说世界不能无缘无故地被创造出来。另一方面，我们没有理由说世界不应该一直存在。我们没有理由认为世界必须有一个开端。凡事必有始的想法，其实是我们想象力不足造成的。所以，我大概不用把时间浪费在原因的论证上。
这一点已经用量子力学解释清楚了。在量子力学中，量子的运动状态是不确定的，所谓的“客观存在”在量子力学中是不存在的。在这里，所谓的主客观相统一，接近于佛教的观点。
所以爱因斯坦说他不相信上帝在掷骰子，意思是量子运动的随机性。
美国德克萨斯州立大学量子力学专家维勒博士在实验观测中证实:“只有观测才有存在，没有观测就什么都没有！”这就是量子力学中的“观察者驱动变化定律”。著名物理学家弗里茨·伦敦说:“冯·纽曼的精细量子理论表明，物理实体只是由人的思想引起的，真正的实体是思想。”
量子力学表明，观察者的意图在实验中起着重要作用。一个量子力学系统在特定状态下被观察的越频繁，它就越有可能保持原来的状态。说明人的心灵和无生命的物体之间存在着微妙的相互作用。在医学上，如果一个病人乐观豁达，他的病就会很容易好起来，这一点已经被人们所公认。但是有些人做了肿瘤切除手术，却总怀疑它还在。这样一来，肿瘤真的会卷土重来。在量子力学中，观察者的主观行为或精神因素成为了不可避免的影响之一，观察者所能测量的数据并不是干涉前的原始状态。这就是不确定性定律。当你想“确定”一个电子的位置时，这个确定对这个电子有非常严重的影响。它的动量立刻变成无穷大，不再是原来电子的行为。而当你想“确定”它的动量时，它的位置是无法确定的，最多只能确定它在某一点出现的概率。
古今中外，都在说宇宙本身，世界最小的组成部分。《庄子-天下篇》也说:“一尺杵，半天不尽”，说明物质是可以无限分割的，绝不会有任何最小的分量！
在《只知二十颂》中，菩萨解释了当时物质世界的最小成分——“无穷小”异端学说不存在的原因。
肖钢大师在《只知二十颂》中解释:如果无穷小可以成立，是真的，并且像异端者所说的那样可以一致，那会怎么样？让我们看一看。
真实的东西一定要有大小，要占空间。它们一旦占据空间，就要有三维六个方向:前、后、左、右、上、下，绝对不可或缺。比如从这个粉笔盒的左边，你只能看到这只小白兔。至于右边是什么，我不知道。从上面看，我看不到下面是什么。
如果我有一辆车，我必须装一车粉笔。我们把这个盒子叫做A，A左边的粉笔盒，只能和A的左边接触，不能和A的右边接触，不能和A的正面接触，也不能和背面、上面、下面接触。A右边的这盒粉笔只能和A的右边接触，不能和A的左边接触，也不能和A的正面接触，更不能和背面、上面、下面接触。A面前的这盒粉笔只能碰到A的正面，不能碰到A的左侧或右侧，背面、上面、下面都不能碰到。A后面的这盒粉笔只能摸到A的背面，不能摸到A的左侧面，也不能摸到A的右侧面，正面、上面、下面都不能摸到。A顶上的这盒粉笔只能接触A的顶面，不能接触A的左侧，不能接触A的右侧，也不能接触A的正面、背面和底面。A底部的这盒粉笔只能接触A的底面，不能接触A的左侧，不能接触A的右侧，也不能接触正面、背面和顶面。
这是一盒粉笔，那么一小盒怎么样？同理，中间有一个无穷小，它的周围充满了无穷小。我们称中间这个小的为a..钉无穷小东侧的这个无穷小只能与钉无穷小东侧接触，而不能与其他边接触。钉微西侧的这个微只能和钉微西侧接触，不能和其他边接触。指甲极小值南侧的这个极小值只能和指甲极小值的南侧接触，不能和其他边接触。钉无穷小北面的这个无穷小只能与钉无穷小的北面接触，而不能与其他面接触。指甲顶部的这个微小部分只能与指甲的顶部表面接触，而不能与其他侧面接触。指甲无穷小下面的这个无穷小只能和指甲无穷小的下表面接触，不能和其他侧面接触。这是一一对应的，绝对没有混淆的余地。
窥基《旁白》说:“东极不合理，不止五个方面。”这样，最低限度可以分为六个部分。既然一个无穷小可以分成六个分量，那还能叫无穷小吗？极小是不能再小再细分的单位~ ~既然能分成六份，那一定不是最小单位，也不是最小的实体单位，所以不是极小，这和自学是相悖的。你还有什么要说的？
结论是物质世界的最小成分不存在！或者:最小的成分根本不是“真实(客观现实)”的！
唯物主义:自然界从来没有物质这种东西。物质的概念是人类发明的，应用于一个事物的状态。这个应用就是给它一个名字或者概念。恩格斯在《自然辩证法》中这样说。他说:注意。物质本身是一种纯粹的思维创造和抽象。当我们把各种有形的事物结合在物质的概念下，就抛开了各种事物的质的差异。所以物质本身不同于具体存在的物质，不是意义上存在的东西。
同时，他还说:然而，他确实告诉了我们:我们不知道物质和运动是什么！我当然不知道，因为没有人以某种其他的感性方式看到或体验过物质本身和运动本身；人们遇到的只是各种各样的真实物体和运动形式。物理对象和物质无非是物质事物的总和，这个概念就是从这个总和中抽象出来的；运动本身只不过是感官所感知的所有运动形式的总和；“物质”“运动”之类的名词，无非是缩写，我们用这个缩写，根据* * *相同的属性，来把握许多从感官上可以感知的不同事物。因此，只有研究单个的物体和单个的运动形式，才能理解物质和运动本身。恩格斯这些话是什么意思？很简单，我们所谓的物质只是运动的一些形式。没有这回事。问它是否存在，或者它是否存在，有什么意义呢？再具体一点，也就是说，只有这些形式所产生的一些功能和影响才是我们需要关注的。而不是所谓的物质本身。因为只有这些形式产生的一些作用和影响，也就是所谓的情境，影响我们的生活，而不是任何物质的东西。
这是我们主观控制不了的。只有当我们意识到这些情况时，我们才能发挥我们作为人的作用。恩格斯在另一段话中也解释了这个道理。他说，“如果我们知道了物质的运动形式，我们也就知道了物质本身，所以我们的认识是完整的。只有从这种普遍的相互作用中，我们才能达到现实的因果关系。现在让我们回到原点。唯物主义主张物质决定意识，但强调我们不能武断。只有知道了事物的联系和影响，知道了这些事物的运动形式，才能知道事情的来龙去脉，才能事先判断或预防。只有事先知道事物的关系，才能在头脑中有那些事物的关系。这是无法想象的。否则，这将是一个错误。唯物主义就是这么简单的道理。这就是所谓的按照事物的本来状态来理解问题。马克思恩格斯在整个《德意志意识形态》中都讲过这个问题！
原点法也是如此。空性的本源是所谓“物质”的本质，而不是真实物质的存在(小乘，外道认为“无穷小”是真实的)。这种本性不是永恒的、独立的、自生的。
唯物主义说只有相对真理，没有绝对真理。
道家说，道可道，而不可道。佛家说:佛家说“言行不一，心行俱灭。”
无量藏僧问六祖慧能，大师说不识字。她说你连字都不会读，怎么看得懂经书？大师对他说:“诸佛皆妙，与言无关，故妮妮是大异。”。
这么说了好几年，佛陀居然问:须菩提，云是什么意思，如来有说什么吗？他说，所有的法都是佛教。佛教徒是非佛教徒。
三家说的都是一个意思！也就是说，当我们用普通人的意识头脑(分离的头脑)从外部看世界时，我们看不到绝对的真理(即全部的真理)，而看到的是真理的一个侧面或阶段的真理。
唯物主义说只有相对的真理，而且是真的，也是从普通人的意识中得出的结论。没有绝对的真理，这也是事实。
佛教也说没有，即使不自觉的看问题，也不代表某处“有绝对的真理”。
没有这回事。所以精说:从幻象到真实。并不是说还有另一个真相。当你离开阿赖耶知识的意识头脑和虚幻头脑时，真正的心(现实——世界的本质和真理)就出现了。