苏轼有一个小故事。一个盲人问看见太阳的人是否知道太阳。有人
这则寓言是苏东坡进士时写的。他用它来讽刺盲从王安石新三经说的文人。
原文:
生来害怕的人(米阿)不知道太阳,但问那些有目的的人。或者告诉他:“太阳就像一个铜板。”当你扣住盘子,你会听到声音。他每天闻钟,以为是一天。或者告诉他们,“太阳光就像蜡烛。”你可以通过看蜡烛得到它的形状,你会认为它是明天。
白天离钟和钟声很远,但害怕它的人不知道区别,要求它的人因为没见过它。道比太阳更难见,人达不到无异于尴尬。
至尊者告诉我们,虽然有巧妙的例子和良好的引导,但没有必要过分使用蜡烛。自盘而钟,自钟而喻(yuè),互转,是否有兼?过去讲道的,或以所见命名的,或不理解的,都是太求道了。
但是,你不能自讨苦吃?紫苏说:“道可因而不可求。”原因是什么?孙武说:“好的战士是引起人的,而不是别人的。”夏紫说,“一百个工人住在四个地方,使它发生;君子学而优则仕。”
南方没有人,太阳和水生活在一起。七岁会游泳,十岁会漂浮,十五岁不会。如果没有老公,怎么会很惨?必有得水之道者。活在太阳和水里,十五岁就得道;如果你不懂水,你会害怕看到船。所以北方的勇者问为什么没有人,没有人不淹没在文字的河流里。所以,不学而求道者,是北学之人。
过去文人以性情取士,士学杂而不感道;在这个世界上,读书人是经选出来的,读书人不学而知求道。渤海的吴俊谚有兴趣成为一名学者,所以他向礼部要求搭车,并写了“日本隐喻”来通知他。
一个天生失明的人,不认识太阳,问有眼睛的人太阳是什么样子的。有人告诉他:“太阳看起来像一个铜板。”敲敲铜板,你会听到它的声音。有一天(他)听到(有人)敲钟的声音,就把发出声音的铜板当成了太阳。有人告诉他:“太阳光就像蜡烛。”你可以用手触摸蜡烛来知道它的形状。有一天,(他)试图弄清楚一种形状像蜡烛的乐器,并把它当作太阳。太阳和敲板和弹yuè的区别太远了,但是天生失明的人并不知道两者有很大的区别,因为他不是亲眼所见而是向别人请教太阳的知识。
抽象的“道”(真理、规律等。)比太阳更难理解,不熟悉道的人和生来就认识太阳的瞎子没什么区别。知识渊博的人告诉他,即使有巧妙的比喻和好的灵感,他们也不可能把这些比喻或教学方法做得比用铜板和蜡烛解释太阳更好。从把太阳比作铜板到把铜钟当太阳,从把铜钟当太阳到把乐器于当太阳,这样不断地演绎下去还完吗?所以世界上谈“道”的人,有的是按照自己的理解去解释,有的是主观臆测而不理解,这都是学道之弊。
既然如此,最后是不是就找不到这个“道”了?苏先生说:“道可以通过自身的谦学一步一步自然地来,但不学而不可强求。”“要”是什么?孙武说:“能打仗的将军,不被敌人吸引(处于被动地位),也能吸引敌人。”夏紫说:“各行各业的工匠坐在商店和作坊里,完成他们制造和销售产品的业务;有才能的人努力学习,让那条路自然而然的到来。“不是强迫,而是让它自己来。这就是“志”!南方会潜水的人很多。他们每天和水生活在一起。七岁时,他们可以涉水过河。十岁时,他们会在水面上游泳。在十五岁时,他们可以潜入水中。潜水员能长时间潜到水里,怎么能马虎马虎呢?必须通过水的活动规律来理解。天天和水生活,十五岁就能掌握它的规律。生来对水一无所知,即使在壮年时遇到船也怕水。于是北方的勇士向南方的潜水员请教了潜水的技巧,并按照他们说的技术在河里试了试。没有人没有淹死。
所以不老老实实好好学习,坚持道的都是北方学潜水的人。过去选拔人才是讲究诗赋节奏的,所以文人结合儒墨,也成为著名的法家,而不是求儒。现在的人才都是经学选出来的,所以读书人只知道坚持义,不知道努力读书。吴,渤海人,有志于扎扎实实地研究儒家经典。他即将赴京参加礼部为首的进士考试。我写了日语比喻鼓励他。
《日喻》的“喻”就是比喻的意思,是用生动的事物进行比喻推理的论述。
理论上常用的论证方法。
苏轼的文笔善于说理,往往是“明明白白”(《艺纲?文字的总结),一篇长的短文是这样,一篇短小精悍的短文也是这样。而且杂文比正式的议论文更灵活,文体更闲适,而且“能畅所欲言”(答王),富有诗趣和哲理,更耐人咀嚼。这篇文章是他散文的代表作。
文章开头,故事是这样讲的。这个故事中的人物、时间、地点都不明确(即使是虚拟的),结构抽象,是一个作为论据的“寓言”。因为描写生动,具体,有说服力。它告诉我们,任何知识都来源于感性经验。如果抛开感性经验,单纯依靠间接经验,就像盲人摸象一样,“互为表里”,把这个东西和别的东西混为一谈,加以推测和捏造,闹出“耳听为钟,耳听为太阳”和“以为蜡烛为太阳”的笑话。那有一英里远。作者指出:“道比太阳更难见,人类的追求无异于困窘。”如果只靠“达成目标的人告诉我们”,“虽然有巧妙的例子和很好的引导,但也没必要过分。”
但是,光有感性经验是不够的。你要自己去实践,去多次探索,才能掌握道。笔者认为“道可因而不可求”。那么“到”和“到”有什么区别呢?作者引用了一句古话来解释“志”:“孙武说:‘好的战士能造成人,而不能造成别人’。夏紫说:“一百名工人住在四个地方,让它发生;君子之学,所以能学。”“这里的‘因’是一种‘步步为营’。平时积累学习,自然会得到“道”的含义,学了也就有了借鉴。比如军队能掌握主动权,就能进、能退、能退。只有时机成熟,它才能进攻并取得胜利。如果导致“求”胜,就变成了“向人”,就会失败。求道也是如此。如果平时不断练习,而不是急于求成,那么道是可以造成的。
为了证明这一点,作者给我们讲了另一个寓言。笔者发现“南方人多”,北方人少。为什么?在于“南方人”和“太阳和水生活在一起。”七岁可以涉,十岁可以飘,十五岁不能。"因为"太阳和水生活在一起",我们可以逐渐了解水. "一个男人没有丈夫怎么会痛苦?“一定有办法弄到水的。”知水(《水之道》)可“无”,而“以水为生,十五可得道;不懂水,就不敢见舟。”可见,只靠勇气求“道”是不够的,还需要通过长期的实践。如果你想一蹴而就,“求道而不学”,走捷径,碰运气,那你只能像北方那些学“无”的人一样,没有人不被淹死。
作者用寓言来说明道理,是深入浅出的讲,等寓言讲完了,道理就清楚了。而且作者连续用两个寓言来说明认知过程的两个阶段,这两个阶段是相互联系的,可以称之为一个“螺旋”的比喻?即利用两个内容相近但又不断发展的寓言,形成一个无穷无尽、变化多端的结构,以深化和强化寓言的主题和观念(见朱景华《苏东坡寓言评点》?前言)。
最后一段联系实际,解释为文章目的。“昔士以性情选士,士学杂而不感道”;反之,“今亦取经,士不学而知求道。”儒家经典本来就装载着道,所以“士不学而知道”。他们不知道“道”与社会生活息息相关。要真正理解道,不能只看几部经典,而应该博采众长。不能忽视感性体验,要想更接近道,还得长时间的探索和思考。在这里,笔者针对的是王安石的取经。《唐宋问春御选》卷三十八说:“宋代自王安石以来,士子经选,求官者一时改礼为淡,谈德仁义;用了就不知所措,白得像公主。这也是为什么苏轼的《日本语余》也是这样做的。”
总之,作者用轻笔说话,仿佛与人面对面交谈,亲切动人,语言简单明了,不讨论停滞不前的弊端。而且本文还继承了战国时期议论文的优点,以寓言为论据,使文笔简洁生动。正如王文-昆所评论的,“文学是道与学并重的,比喻如白象山的诗,能使老妇人明白。”
简而言之,观点是学习的理论应该脚踏实地,通过亲身经历和实践来掌握,而不是仅仅依靠听别人的意见。
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