希腊是教皇国吗？
希腊是东正教国家，所以不听教皇的(现在哪个天主教国家听教皇的...)
附:
1.东西方教会之间的巨大分歧
基督教经过长期纷争，东西方教会于1054年分裂为天主教和东正教。
基督教早期分为两派，前者分布在罗马帝国东部的希腊语区，后者分布在帝国西部的拉丁语区。395年，罗马皇帝狄奥多西一世将帝国一分为二，罗马帝国一分为二；君士坦丁堡是东罗马帝国的首都，罗马是西罗马帝国的首都。君士坦丁堡教会逐渐成为东方教会的中心，与罗马教会日益分离。西罗马帝国在被外国侵略时，大部分领土丧失，早已名存实亡。476年，西罗马帝国正式灭亡，但罗马教会仍然是西方教会的中心。
双方分裂的根源在于对教会最高权力的争夺。罗马教会认为彼得是使徒之首，罗马教会是彼得根据耶稣基督的话建立的，是使徒传统的继承者和捍卫者，因此享有无可争辩的首席地位；而罗马是帝国的首都，罗马教会自然在普世教会中排名第一。其他教会不同意这一点。他们认为所有的教会都应该是平等的。自从帝国迁都君士坦丁堡以来，这个问题就被一再提出。
在早期的基督教会中，经常有神学教义的争论。第一届尼西亚会议制定了尼西亚信条，所有不同的意见都被压制。381年，狄奥多西一世召开君士坦丁堡第一次公开会议，不仅确认了尼西亚信经的信条，还规定君士坦丁堡大主教拥有仅次于罗马主教的首席荣誉，于是君士坦丁堡成为仅次于罗马的首席主教区。罗马主教拒绝接受这一点。445年，利奥一世上书西罗马皇帝颁布法令，规定所有人都要服从处于“圣彼得宝座”的罗马主教。451年，卡尔·西顿的公开会议再次肯定了君士坦丁堡大主教的父权制权威，即在教会事务中享有与罗马主教同等的权力，会议还谴责了东方教会神学家欧提克斯的基督教单一论是异端。利奥一世抗议前一项规定，而Utex的同情者拒绝接受后一项决定。东西方分裂，这就开始了。
纠纷482年，拜占庭皇帝芝诺颁布了君士坦丁堡牧首阿尔卡休起草的“一个命令”，强调东部教会的团结，并对一元论做出让步。罗马主教费利克斯二世斥之为异端，将阿卡修逐出教会，导致东西方教会分裂，史称阿卡修分裂。519年，在拜占庭皇帝杰斯丁一世的支持下，君士坦丁堡的宗主教和罗马主教签署了厄米信，结束了分裂党。
553年，查士丁尼一世召开了君士坦丁堡第二次公开会议，将君士坦丁堡教会的地位提升到罗马教会之上。559年，君士坦丁堡的主教开始使用普世教会主教的头衔。
西罗马帝国灭亡后，罗马主教(后称教皇)的权力得到加强。由于波斯战争和伊斯兰势力的扩张，东罗马帝国无暇西顾。20世纪50年代，伦巴第入侵意大利，教皇向法兰克王国求助。作为对教皇支持篡位的回报，法兰克国王皮聘不顾拜占庭对领土的要求，将收复的意大利中部领土送给了教皇。800年，教皇利奥三世为皮聘之子查理曼加冕。教皇与法兰克王国密切的政治关系也导致了东西方教会的疏远。
858年，拜占庭皇帝迈克尔三世任命福蒂乌为君士坦丁堡的宗主教，并要求教皇尼古拉一世承认他，但遭到拒绝。863年，尼古拉一世驱逐了福蒂斯。Fortiu认为君士坦丁堡的宗主不在教皇之下，于867年将尼古拉一世逐出教会。双方关系破裂，史称Fortiu分裂。
东西方教会在教义上的一个长期的重大争议，就是所谓的“和谐条款之争”。589年的托雷多会议后，西班牙皈依了天主教。西班牙教会首先未经东方教会同意，将尼西亚信经中“圣灵从父而来”这句话改为“从父与子而来”。东教会认为这违反了* * * *的信条，双方争执了很久。880年，福蒂乌与教皇约翰八世达成协议，双方和解。公元1014年，教皇本尼狄克八世时，西方教会将“和谐”一词引入尼西亚信经，双方重新开始争执。
突破发生在1054。1050年，教皇利奥九世发布通谕，呼吁废除渗入意大利南部拉丁教会的希腊礼仪。君士坦丁堡的Serularius主教采取了针锋相对的方式，命令君士坦丁堡的所有拉丁教会使用希腊礼仪。1054年，教皇派遣由红衣主教亨贝尔率领的使团前往君士坦丁堡。但双方互不妥协，互相指责，矛盾愈演愈烈。最后，亨贝尔在圣索菲亚大教堂大厅的祭坛上放下了绝对惩罚令。Seru lariu召开会议宣布将教皇和他的使节逐出教会。这一大分裂被称为赛鲁利乌斯分裂。此后，以君士坦丁堡为中心的东方教会自称为东正教，宗教仪式中以希腊语为主要宗教，也被称为希腊东正教。在中世纪，它是拜占庭帝国的国教。
由于教义、礼仪和教会领导权之争夹杂着政治因素，在大分裂后的几个世纪里，双方的裂痕不断扩大。1098年，诺曼十字军领袖、法国的波斯尼亚和黑塞哥维那门德征服安提俄克，将拉丁宗主教强加于当地教会，引起君士坦丁堡市民的反对。1204十字军占领君士坦丁堡，进行毁灭性报复。发动这场十字军东征的教皇英诺森三世还授予威尼斯人莫洛西尼(Molosini)爵位，作为君士坦丁堡的第一位拉丁宗主，将双方的矛盾推向高潮，使分裂的局面不可逆转。后来多次试图和解都失败了。
为了阻止英法等国重建拉丁帝国的野心，拜占庭需要教皇的支持。在拜占庭皇帝米迦勒八世的建议下，额我略十世于1274年召开了第二次里昂会议，东正教承认教皇的首要地位，双方正式统一。然而，这一决定被1285东正教会的一次会议否决。
14世纪，拜占庭面临土耳其侵略。为了联合西方，帝国当局付出了巨大的努力，拜占庭皇帝甚至在1369年皈依了罗马天主教。然而，东正教并没有积极回应帝国官方的努力。大多数东正教徒坚持认为，东西方应该通过正式的普世教会会议在平等的基础上进行谈判。然而，召开公开会议的提议被教皇一再拒绝。15世纪，公议原则暂时占了上风，召开公议的提议又复活了。教皇尤金四世召集了巴塞尔-费拉拉-佛罗伦萨会议(1431 ~ 1443)，历时12年。东方和西方详细讨论了过去辩论的旧案件，如“和谐的句子”，炼狱，大规模牺牲，圣餐中的无酵饼和教皇的首要地位。拜占庭皇帝约翰八世，君士坦丁堡主教约瑟，以及许多主教和神学家代表东部教派参加了会议。他们在几乎所有有争议的问题上都做出了让步，并签署了1439年通过的“联合通谕”。只有以弗所的主教尤金拒绝签署。然而，联合计划的条款引起了东部教会的普遍不满，以至于“联合通告”于1452年底在圣索菲亚大教堂大厅正式公布。次年，君士坦丁堡被土耳其攻陷，联合计划从此再未提及。
2.教皇制度
教皇制度天主教是一种宗教制度，教皇是教会的最高领袖。“教皇”一词源于希腊语pappas，原意为“父亲”。起初是对基督教各派神职人员的尊称(东方教会仍有人称之为“牧师”)。11世纪以后，这个词逐渐成为西方教会对罗马主教的专名。教皇的官方头衔有很多，如罗马主教区(天主教传说始于1世纪后期，许多历史学家认为其实际权力始于4世纪基督教国家启蒙运动之后)、西方宗主教(也译为宗主教，始于5世纪)、意大利大主教、罗马省大主教和大都会主教、梵蒂冈城邦君主(始于1929)。也有诸如使徒彼得的继承者(从利奥一世开始)、基督活着的代表(从无辜三世开始)、普世教会的最高祭司(从东西方大分裂开始)、上帝的仆人等名称。
天主教会声称基督以彼得为门徒之首；他还说，罗马主教是彼得的继承人，享有彼得的地位，所以应该列在其他主教之上。在天主教宗教体系中，教皇享有最高的立法管理权和司法权，有权就宗教和伦理问题发表权威声明，制定或废除教会法规，创建教区，任命主教，管理传教事务，组织一审法院和上诉法院。当选后，教皇终身任职，除异端外不被罢免。你可以自己辞职，但无权指定接班人。教皇有权任命人组成教廷(参见教廷)协助行使职权。在东西方教会大分裂之前，罗马主教通常由世俗君主或意大利贵族选出或认可。1059年，尼古拉二世决定教皇应由红衣主教选举产生，但选举需经法兰克国王亨利一世及其继任者批准。这个决定直到1179年的第三次拉特兰大会和1274年的第二次里昂大会才被正式确认。同时还承认法国、西班牙和奥地利的君主对候选人拥有否决权，这种否决权在20世纪初被庇护十世废除。
教皇制度赋予教皇超越国家管理教会的权力，这必然与国家和地方教会的主权和利益发生冲突。事实上，上面提到的教皇的各种权力在各个国家一直都受到不同程度的制约。14世纪后，教皇的影响力下降。在各大国的压力下，教皇对殖民地教会的领导权作出让步，或授予殖民地国家特权(如葡萄牙的宗教保护权)，或委托托管(如西班牙国王教区改为宗座教牧制)。自19世纪以来，教廷先后与各资本主义国家签订了政治和宗教协定，教权受到明文约束。在第二次梵蒂冈理事会，教皇受到严厉批评。会议对教皇做了一些改革，比如扩大地方主教的权力，教廷总部国际化。然而，这些措施并没有从根本上改变教皇职位的高度集权性质。正因如此，一些神学家引用康斯坦茨公议的决议，再次提出公议权力高于教皇的观点，强调“宗教权力不是政治的”，应该具有“服务职能”而不是“统治职能”，甚至直接抨击教皇的理论没有谬误。教皇制度及其权力的行使越来越受到各国天主教会的压制。为了维护教会的主权，中国天主教摆脱了政治干预。