为什么留不住钱和权?

为什么有些人获得了金钱和权力又失去了?就是因为他不了解金钱和权力的真正价值和意义,不尊重金钱和权力,不知道如何利用好金钱和权力,所以即使拥有了,也会很快失去。

爱情、友情、健康也是如此。今天世界上的一切都符合这个道理。只有理解它,尊重它,珍惜它,你才配得上它。所以不要因为没有得到金钱,权力,爱情,健康,友情而去责怪别人。所有的原因都在自己身上。

我们身边就有这样一个人。当他有一颗利益众生的心,却发现自己能力不够,于是默默努力。十年,二十年,三十年,我终于有了我需要的能力,然后我去实践我的理想,实现我的初衷。

还有一种人,只想有钱有权,不想做造福众生的事。他努力了十年,二十年,三十年,终于有钱有权了,却不知道怎么用。

这两种人最初的动机和意图是完全不同的。第一种人把金钱和权力作为造福他人的工具。第二种人是为了满足自己的欲望和虚荣心。

也有这两种从业者。一种是看到众生的苦难,希望帮助他们摆脱苦难,于是经过几十年的苦练,终于拥有了智慧、神通、金钱和力量,然后用它们帮助众生摆脱苦难,从而达到利己和利他。

另一种是厌倦社会,所谓“看破放下”,躲在佛门修行,最后获得金钱和地位。但他为自己培植,用金钱和地位来享受和满足自己的私欲,从而达到利己的目的。他们都是通过努力实现目标的。前者是利他的利己的,后者到最后也不是真的利己,因为社会抛弃了他,众生抛弃了他,他抛弃了自己!

一个人的价值取决于他对社会和人类的贡献。选择利己还是利他,体现了一个人的道德和境界。道德和境界决定了一个人存在的价值和意义。

人可以用金钱买到幸福、爱情、友情和各种享受,但这一切都是短暂的、不真实的。虽然佛教里大家都住在同一个寺庙里,但目的并不相同。有的人有自己的如意算盘,想利用这个好环境满足自己的欲望,实现自己的欲望,而不是利用这个平台实现自己的菩萨愿望,利益众生;有人修行,弘扬佛法,利益众生。

我常说,30岁之前是学习知识的阶段,30岁到50岁之间是培养做事能力的阶段。50岁以后,是境界提升的阶段。三十岁之前要学知识,什么都要学。如果到了四十岁还在学习知识,什么都不做,不培养自己的能力,那就是违背道的。过了四十岁,各方面都成熟了,是时候发挥自己的能力了。

如果他50岁了还在谈知识、能力、境界,那他就是个普通人。五十岁是一个人的黄金年龄,应该达到一定的境界,成熟的像纯金一样。我们如此敬仰佛菩萨,是因为他们不仅有知识有能力,而且有无与伦比的崇高境界和智慧。

罗汉之所以不被我们如此推崇和崇敬,是因为他们只有知识和能力,而没有佛菩萨的智慧和崇高境界。世界上有那么多有知识有能力的人,为什么他们的成功是短暂的,他们没有人格魅力?

也是因为他们只有知识和能力,没有境界。有些人虽然死了,但还活着,继续利益无量众生。因为他的境界是光辉的,影响和激励着一代又一代的后人。但更多的人活着,其实是死了。

只有知识和能力,没有境界,会让一个人变得庸俗甚至堕落,因为它是无根之树,无源之水。

境界是一个人灵魂的延伸,是与生俱来的。那些“有心菩萨”之所以可悲,是因为他们有了菩萨的境界,却还缺乏知识和能力。

他们只有通过几十年的不懈努力,才能实现自己的悲愿,达到真菩萨的境界。知识、能力、境界同步进行,不分先后。正如我们的言行所反映的,都是我们的知识、能力、境界。

为什么世界上那么多有知识有能力的人都无法获得别人的信任?为什么别人要在利用他的同时防范他,限制他?就是因为他知识太渊博,能力太强,没有境界。而有一种人,走到哪里都能获得别人的信任,因为他有知识有能力也有崇高的境界。

有根的人一次能走三步,没根的人只能走一步或二步。真正的状态是一步一个脚印。现代人的精神力量被物质力量稀释,人生观、价值观得不到正确引导,容易出现认识上的偏差。他们认为金钱和技巧可以解决一切,忽略了最重要的思想境界的培养,所以不能同步。

一个人要想成功,首先要有正确的人生观。想成佛,没有佛的洞见、忍耐力和心能做到吗?如果你有佛的忍耐力和心,但没有佛的智慧和才华,你可以慢慢学习知识,培养和锻炼自己的能力,增加智慧。

要想成功,心性(境界)是第一位的。为什么罗汉总是罗汉?因为它就像种在花盆里的植物,它的生长是有限的。如果你想成为菩萨,你必须跳出花盆,回到广阔的土地,这样才不会受到限制。

东华寺,其闲堂满秋云。

作者:东华寺方丈石万兴,倡导以人为本的佛教理念,遵循农禅并重的祖训:“上课打坐,上课打坐做,一日不做,一日不吃”。30岁创立东华家风:先信教,先爱国,先学佛,先做人,先修佛。东华禅学创立于40岁,通过学习东华禅学的精神,使学者们整合了人生中的四大关系:我与家人的关系,我与社会的关系,我与国家的关系,我与自然的关系。