赵达大师:念佛童渊篇第四讲

十方来佛，怜众生，如母念子。如果儿子逃走了，她会记得什么？如果一个孩子记住了他的母亲，就好像他的母亲记住了他的时代，母子俩经历过，那就不远了。

菩萨告诉我们，十方万物都来了，他自出家为道以来，总会怜悯众生。东南西北上下四个维度叫十方，十方是如来，不是一个阿弥陀佛，也不是一个释迦牟尼佛，而是所有空间的诸佛。可怜就是可怜和怜悯。阅读是为了永不忘记。他全身、口、心、意都只有众生。所以不要以为成佛之后，也就是说有些人在生活中遇到了麻烦，想要逃避。他说我赶紧去修行，逃到极乐世界，再也不要遇见你。没有那么多敌人。其实你错了。你去极乐世界后，成佛后再回来拜访他们。你成佛后，如果你不想去拜访他们，你就不能成佛。这十个如来，他有一个* * *一样的特点，就是慈悲众生。这是佛陀的初衷和路线。他应该这么做。他有这个优点。众生，也就是我们有很多生死聚集在一起，也就是我们所有人。

然后，佛陀想念我们，就像母亲想念她的儿子一样。我们都是佛教徒。我们没有佛祖父母和私生子的份额，只有佛祖的亲人。但实际上，我们在另一个“儿子”身上也有一份，那就是佛陀——佛陀的弟子。如果皈依佛教，你们都是佛的弟子。学佛是佛的弟子。十如来皆视九法界众生为己子。为什么说自己是佛的儿子？我们自己的真诚和佛性，从古至今，从来没有变质或改变过。我们自己无限的智慧和美德，我们现实生活的宝库，现在都在这里。但是，这把钥匙是我自己丢的，这个宝库的门是我自己锁的，我一直在宝库外面走来走去。Hokkekyo说:“穷孩子也一样。”你家有钱，你却出去当乞丐，乞讨。为什么？在我们心中，没有任何色、声、味、触、法的干扰，但我们每天都在追求色、声、味、触、法。所以在这样的情况下，我们就是自己的佛，自己就是佛。十佛，他是真的觉知自己成佛了，他可以教我们打开我们的宝库。所以众生皆是佛。

当佛陀记得我们，记得我们，就像母亲记得她的儿子一样。“子若逃”逃，即子若逃得远远的，杳无音信。“逃离”和“逝去”不一样。“逃”是指逃避和消息。比如我们所有人学佛之后，你知道有西方极乐世界，我死了一定要去西方极乐世界。既然这个信心生来了，你就发善信给极乐世界，你就发善信给阿弥陀佛。所以，当我们所有人都下定决心要在西方极乐世界生存下去的时候，一旦你相信有极乐世界，一旦你许愿去死，西方极乐世界的七宝池和八功德水中的一个就是你的了，那莲花就会马上诞生。他一出生，这个极乐世界的阿弥陀佛就信了:“你看，我的儿子回来了！他已经给了我一个信号。”念佛念得越好，莲花开得越好。如果你有一颗清明的心，看到自然——“花开时，你会看到佛，意识到没有生命”，这朵莲花就会绽放。西方极乐世界的莲花一开，你就会在这里看到性。那么，对于见过性的人来说，弥留之际，阿弥陀佛会带着这朵莲花来接你。到了那里，他自然会高于平均水平，在九朵莲花中，他会高于平均水平。如果我们用的功夫不够，那莲蓬头，还没开呢。不开的话，素质最低的人就去西方极乐世界，在这个莲蓬里住十二回。你看，还要12劫，莲花还要开很久。“花开时，佛悟无生。”这种“花开”意味着我们看到了自己真正的佛性，看到了自己真正的心。这就是你的花盛开的原因。所以这个净土法很高很伟大，就在这里。我们自逃后，虽在尼姑处，你却能一心念佛，一心成佛，立誓与一切众生共度。这一切都是给阿弥陀佛的信号，给我们十如来和我们的母亲送去了好信，所以回家就有了希望。

“逃”的“死”就是没有消息，“死”就是死，我再也找不到他的消息了。逃避的人有两种:一种是我们还是普通人，在这里苦练，懂得回报；另一种人是指不知道怎么回，不知道怎么迷路，不知道怎么回。这样的人也很多。有些人虽然信佛，或者对佛教有一点好感，但是并不真正懂得对净土有信心，也不懂得生死。他们只是想让一些人得到祝福。世间这些善法，都是属于逃出来的人的，但还是没有信号。他们只是给自己培养一些信心，一些好的根。如果我们说，你可以有信心，虽然你可以逃到一个遥远的地方，那么我们有机会返回。这个既有“逃”又有“死”的人，背后有一句话，“虽然我记得是什么”极其悲伤。总的趋势是佛祖告诉我们这种悲伤，也就是说十个如来都想念我们，就像一个母亲记得她的儿子一样。如果没有这个儿子逃跑的消息，他还是不想听到你的消息，这个母亲再想起他，想他又有什么用呢？记住他，关心他有什么用？我们有时候会想，我们这么慈悲，为什么佛不领我们去呢？佛祖一直在给我们指引，我们都感觉不到。就好像电源一直开着，我们从来不开开关，灯也从来不亮。我们看到在社会上，很多人用世俗智慧和世俗智慧做一些学问，批判佛教，不了解佛教的内容。有些人是被生活所迫，就是只看到了现实——在几十年的人生中，甚至看到了几年几天的一些经济和物质上的享受，却忘记了内心真正的无价之宝。这样，就是“记其所以然”——住在庙里，天天去庙里拜佛，有什么用？你怎么能感觉到？

另一方面，在第二种情况下，“如果一个孩子记得他的母亲”。如果这个儿子，他开始记起了他的母亲，也就是说，他虽然逃到了外面，但是他希望给父母和家人写一封信，让他们知道他现在在哪里，现在他想家了，就有了这样的想法——“如果儿子想他的母亲”，“像母亲记他的儿子一样”。一开始“记”的效率非常低。我们有时会说，“我现在真的很想练习。”其实一天二十四小时里你真正思考佛法、修行、生死的时间有多长？真正念佛的人有几个小时？非常少！恐怕有人说《论广》里有这样一个比喻，说当我们的寿命是60年的时候，你觉得自己每天都在努力学习，累计的时间最多不会超过5年。十二分之一也不会超过，还是很进步的。这样的话，如果我们都学佛，如果很晚才遇到佛法，那我们在一天的生活中真正努力学习的时间就很少了。那么，如果你很少有时间去努力学习，不能努力，你就不能完全理解佛陀的初衷。在佛经中，佛教告诉我们“真正的佛的慈悲在。”

如果我们能像佛陀一样永远记得。换句话说，你的功夫变成了电影，你一直念佛念到不糊涂，你参与了禅修。此时的他“就像一个回忆时间的母亲”。当一个母亲回忆起她的儿子时，她从来没有及时停止过。儿子呢？如果我能像我妈妈一样记得。“母子历生”，这个“历”是生动的。明明儿子一直在想妈妈，妈妈也一直在想儿子，从来没有间断过。这样的比喻。“离它不远”，因为在他心里，没有违背。那么，当他的头脑中没有违规的时候，他的行为就不会太过分，就会越来越近。我们所有人，如果我们的身体每天都在一起，但是你们的思想不一样，你们就离得很远。所以佛陀在佛经中说:佛陀的一个弟子，天天和佛陀在一起。如果他不持佛戒，不持戒，不念佛，不修行，不持戒，心平气和，有智慧，这个人就是“千里离佛”。虽然你天天待在庙里，但你离佛有千里之遥。弟子往佛十万八千里，心中就懂得持戒苦学，就永远离不开佛。我们世俗的人也是这么看的。有人说，在一起最亲的就是你的家人。家庭成员通常被称为什么？身体在一起，心情不在一起，外表彼此接近——表面上是在一起，精神世界完全隔绝。在这种情况下，就不是这种“不远了”。只有母子相互记住，两个人才是平等的，彼此并不遥远。

前面用了母子的比喻，下面才是真正努力学习的方法。