如何评价孟子的“重义轻利”思想？
一、对“义”和“利”范畴的解释
孟子频繁地将“仁义”一起使用，“义”在“仁”之前，“义”是从属范畴；也常称为“仁、义、智”，“义”是一系列范畴之一，居第二位；有时也用“礼”，“礼”后面跟“义”，还是次要范畴。所以“义”不能孤立理解，要联系其他相关范畴来考察。谈“义”，尤其离不开“仁”。一般情况下，习惯上“义”只有与“利”对称时才说。其实仁、义、礼、智、忠、信、孝、弟等。都是与利益对称的，在这一点上它们是融为一体的。
仁义属于家庭伦理范畴。仁维系父子关系，义维系兄弟子女关系。例如，“所有的孩子都爱他们的亲戚和他们的长辈，所有的尊重他们的兄弟。”亲，仁也；尊为长，义为也”(杨伯钧:《孟子注疏》卷十三，及以下引文后的中国人物均为该书之卷)。有父亲才有儿子，然后才有哥哥。可见仁先于义；仁要求对亲人的爱，义要求对兄弟的尊重；前者强调心，后者强调态度。这样，仁与孝的内涵是一致的，孟子必定称尧舜，“尧舜之道，正孝也”(12)。不仅是孝道，其他一些重要范畴也往往如此:“仁是道理，亲也；“义之真理，从兄是也；智慧之实，知其二也；礼之实，节文思既也；音乐，音乐的现实，音乐是天生的”(7)。自然，既然“众人皆爱其亲”，就要为其亲服务；“都敬他哥”，你必须服从他哥。由此，“仁义”由主观的“爱与敬”转化为客观的“顺从”行为，这是仁义的本质，其余的智、礼、乐都由其产生，并以各自的功能为其服务。
虽然仁义属于人伦范畴，但孟子的人伦观并不仅限于此。他还有所谓的“五德”，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，老少有序，朋友守信”(V)。其中父子、夫妻、老少都是一家人，近代以来被批判的很多，唯独“朋友有信仰”例外。但需要指出的是，朋友之间的信，完全取决于相互信任的道德人格。“朋友就是朋友，朋友是有德的，不能有强迫”(X)。因为忽略了利益，又缺乏必要的外部条件来保证，所以一直有很多无所不用其极的朋友，更有背信弃义的朋友；顺境时赴汤蹈火，逆境时反目成仇；或者牺牲自我的权利，或者侵犯对方的权利；甚至拉朋友组党，把同类当圣物，把异类当贼。这一切都不是信仰法律的表现，也不可能形成维护人的信任、通过契约实现人的平等权利的新的社会关系。把它作为个人人际交往是可以的，但是把它作为治国方法就大错特错了。剩下的君臣相和，孟子想象中的兄弟手足之情，也是靠义来维系的。当然，孟子并没有把君臣关系绝对化，要求大臣无条件服从君主，但他反对“君臣无理，进退失据”(7)。这样，在君主掌握最高权力而不受制约的情况下，必然会落得“君主叫臣死，臣也得死”，臣只能听命于他，奉承他。
抓住主要矛盾是中国的一大传统，各种人情关系都不能一视同仁。孟子曰:“父子在内，君臣在外，人也大。”(4)前者是后者的基础，后者是前者的保证。这两种关系互为借鉴，缺一不可，而且这两种关系各有侧重。父与君是矛盾的主要方面，子与臣处于从属地位。双方既不能对等，也不能颠倒。否则，“没有国王和父亲，他们就是动物”(6)。所以仁义的核心是维护父权制和君权，以建立父治的家庭和君治的国家，这与法治相去甚远。
从上面可以看出，仁和义作为孟子系列中最重要的两个范畴，是有其特定含义的。仁是父子关系的表达，义既代表兄弟关系，也代表君臣关系。但这种对孟子仁义的理解还是狭隘的。
孟子坚信人性本善。他通过人们偶尔看到孩子入井时的惊慌和悲伤解释道:“没有同情心是人之常情；没有羞耻心，没有人性；没有听天由命之心，是不人道的；一颗没有是非的心是不人道的。慈悲是仁的目的；耻恶之心，义之端；心之辞，礼之终；是非之心，也是智慧之端。”(3)可见，仁是慈悲的表现，支配着人们积极地做出有益的行为；义来自于羞恶之心，支配着人主动不去做有害的行为；礼是基于听天由命之心。如果你为个人名利而奋斗，这不仅是粗鲁的，也是不厚道和不公正的。智慧是用来明辨是非，知道什么该做，什么不该做的。做该做的事，不做不该做的事，就是仁义；反之，就是不厚道，不公正。这样，仁义就有了人性的理论基础，比上述具体的人伦关系更加广泛和普遍，成为任何人一刻也离不开的规范。
总的来说可以总结出以下四点:1。仁义虽是主观的，但仁重在主观动机，义重在客观行为，即“仁，人心也；义，民道也”(11)。依仁而行是义，逆仁而行是不义。仁是义的灵魂，义是仁的表现。2.仁义都是主观的，必须转化为客观的行为。但是，仁主要是指人应该做某些行为，义主要是指重要的人不应该做某些行为。比如“仁者取其所爱而不爱之，不仁者取其所不爱而爱之”(14)；“人不能无耻，无耻之耻，无耻之极”，所以“无为而治”(十三)正是义的要求。3.无论主观还是客观，仁义都不是抽象的，但仁义的对象主要是他人的人身权利，义的对象主要是他人的经济权利。如:“人可填心而不想害人，仁不可用；人不穿心可填心，义不可用”(14)。又如:“杀一无辜，非仁者；没有就拿，不仁不义”(13)。4，无论仁义差别有多大，都要爱别人，造福别人，不害别人。仁义表里，难分。
与义相比，利更容易理解，但不能简单化。任何人离开生者都是没有意义的。所以，生命是利润的首要内容。生活的维持离不开一定的物质条件，所以经济是利润的核心部分。同时，孟子非常重视受教育的权利，认为教育是人类文明的标志，是区别人兽的关键。纵观孟子，利益大致可以分为以上三个方面:生活利益、经济利益、精神利益。就利益主体而言，更为复杂，比如君民利益、集团利益、他人利益、尊卑利益等等。社会有多复杂，利益主体就有多复杂，君民利益最重要，君主是处理各种利益的关键。
二、义利关系的分析
越是笼统的词语，越容易做出各种解释，甚至完全不同的解释，因此更难把握其确切含义。学术界通常说的儒家重义轻利，是丧失了概括性。
《孟子》的开篇是与梁的对话:“君何以谈利？”只是仁义而已。"他认为，如果国王、医生和学者庶人心里都有一个"利"字，并试图"利我们的国家"、"利我们的家庭"、"利我们的身体"，他们就会"越雷池一步，危害我们的国家"。同书卷十二也说:“臣必事君，子必事父，兄必事弟。最终走向义的是君主，是父子，是兄弟。然而，不死的人将一无所有。”反过来说，“臣仁者事君，子仁者事父，弟仁者事弟。是君，是父子，是兄弟，去利，仁者也，相连。但是，它不是王，什么都没有。何苦受益？“孟子的话乍一看，似乎是主张义而无利，其实不然。就在他回答梁的问题“为什么对我们国家有利？”，他还说:“占尽后义，乐此不疲。”言下之意，孟子主张先义后利，并不是不要利。
先义后利似乎是利的目的，义只是实现利的手段，这也是错误的。孟子说:“要以仁义为行，而不能以仁义为行”(八)，即只能以仁义为行，不能把仁义作为我们的工具。他还说:“顺，自然是也；唐舞，身是也；五霸也假”(13)。顺仁义，是因其性，是以性为基础的；唐舞紧随其后，他们通过个人努力践行；五霸性质完全相反。他们打着仁义的幌子，谋求称霸天下，为自己谋利。可见，主观上不应该有利益，仁义既是最初的动机，也是最终的目的，而且是唯一的。这不是重义轻利，而是重义轻利。
孟子虽然反对以利为食，但同时又主张仁者应利。义与利不是对立的，而是统一的，只是靠利跟义。比如，他把仁、忠、信视为“爵位”，把自己的权力地位视为“爵位”，称赞古人“修其爵位，爵位随之”，对当时的人“修其爵位，使其重要”；“得爵弃天爵”的虚伪做法受到了无情的揭露和批判(11)。在他看来，为利而义不是真正的义，也不应该是利。另一方面，真正的仁者不求利，甚至得天下过多。“如果是道，就适合姚的世界，不算泰”(六)。同时，仁义不仅有受益之义，还有护利之义:“非其义也非其道，非施于人也，非取于人也”(9)。也就是说，如果不符合仁义之道，不仅不取任何利，也不会让任何利。
既然义是唯一的动机和目的，也是最高的行为准则。“做一件错事，杀一个错，得天下都是错”(3)。行一不义，杀一不辜，小恶也；世界，意大利也。再小的恶，再大的利益，也不能靠作恶获得。人最大的欲望是生，最大的罪恶是死，但义比生死更重要。孟子说:“生为我所欲，义为我所欲。你不能两者兼得。你必须为了正义放弃你的生命。生活是我想要的，我想要的就是我拥有的，所以我不想得到；死也是我所恨的，我所恨的比死了的更惨，所以我受我所不要的苦”(11)。我宁为不义而不生，宁为仁义而死。无论我是生是死，我都必须服从义，这是人生价值的最高体现。
概括起来，孟子的义利关系主要有四个方面:在实现的顺序上，先义后利；主观修养上，义无反顾；在主客观的关系中，受益于义；在规范与行为的关系中，正义是唯一的受益途径。
但是，这样描述孟子的义利思想，还是有一个重大的缺陷。孟子要求谁来实践他的上述思想？没有理由把这个问题放在一边，抽象地谈义利。
第三，义利思想的实践主体
学术界认为儒家重义轻利，既指老百姓的心态和性格，也指统治者漠视李殊的权利，强调道德和义务。应该说，这既符合历史现实，也在一定程度上符合受历史传统影响的现实，但不符合孟子的真实思想，尽管孟子的思想负有不可推卸的责任。我们不能把历史或现实等同于思想家的思想。至于孟子与历史或现实的关系，要另外讨论。
《孟子》是一本道德书，但由于《孟子》提倡以德治国，所以它也是一本政治书，严格来说是一本“人治”或“德治”的书。“赢天下”、“平天下”、“治天下”、“治天下”等词汇随处可见。孟子自己也说过，在他那个时代，要想统治天下，除了他没有别人。孟子说话的对象主要有两类人:一类是政治权贵，尤其是各国君主；一类是他的弟子，如万章、公孙丑等，属于知识分子阶层。除此之外，还有很多他的自白。他与君主交谈，让他们接受自己的想法；他的忏悔或者和弟子的讨论，基本上都属于修身养性、齐家治国平天下的内容。孟子那么古，总像古人。这些古人主要包括尧、舜、禹、唐、文、吴、和孔子，他们都是统治者和学者的典范。《孟子》中有很多称谓，如君子、圣人、大人、君子等。他们是有德有识之士，理应执政却未能执政。所以，总的来说，孟子思想的实践主体是掌权者。他说:“任军是无情的；君义，皆义；郑君，莫征。(7)，最重要的是，掌握最高权力的人应该是仁者。他还反复指出:“夫义，道也；礼，门也。只有君子才能是正道，而通达才是门”(10)；邪恶在哪里？仁也；邪恶之路在哪里？义也。仁义者，大人有备”(13)。仁义是“大人的事”，只有“唯君子”才能做到。题目很明确，不是对所有人的要求，不能一概而论。《孟子》中关于这方面的论述数不胜数。即使没有明确的主题，只要结合原著，全面掌握，也不难找到答案。
这可以从另一方面得到证实。孟子说:“人之所以异于禽兽，是庶人去之，君子留之”；“君子因其意而异”(8)。在这里，绅士和平民之间有着明显的区别。老百姓连最起码的生存权都保障不了。他们怎么会明白只有君子才能明白的道理？“如果你做你所做的但不注意它，Xi之将观察它，那些一生不知道它的方法的人将是众多的”(十三)。显然，孟子的思想主要不是为民，也不是要求为民。即使父子之仁、兄弟之义、夫妻之别，对于任何父子、兄弟、夫妻都应该努力实践，人民也做不到，责任不在人民，而在人民的统治者。例如，齐宣王擅长于钟鼓的声音和在野外狩猎的快乐。孟子听后说，王有此善，使百姓“父子不见，兄弟妻离子散”。他们怎样才能享受天伦之乐，怎样才能仁慈(2)？当时邹鲁打仗，三十三个军官死在邹，百姓一个都没死。邹穆公左右为难。你到底想不想杀？杀，法不责众；如果他们不杀，他们会看到大副死去而不是去救他。孟子曰:“君之民老弱，而强者散于四方”，“而君之粮仓固，库满，无部告之，缓而残也”(2)。当权者不仁不义，死即是报应。人民有什么罪？
可见孟子确实重义轻利，但不是一般的重义轻利，而是要求统治者重义轻利。只有这样，正义才能得到伸张。
在孟子看来，与民争利、害民肥己，只是对世界的残酷，不是“得天下”，不配做统治者；只有忽视自己的利益，重视人民的利益，才能“得天下”，才配做人民的父母。他说:“得天下之道，得民心，得天下。”得民心，得民心，得民心；得道之心，所欲而聚，不作恶。"(7).天下为民，民在心中，心在利，在这里起决定作用。孟子坚决反对君强民、君富贫的思想。在他看来，除了天下百姓，没有君王的利益，百姓的利益在于百姓的利益，百姓的利益就是君王的利益。一个国王的唯一天职就是“乐天下而忧天下”(2)。
统治者以义为先，不考虑自己的利益，重视人民的利益，这不仅是赢得民心、赢得世界的根本途径，也是使李殊走向正义的可靠保证。孟子说:“有恒心而不恒产者，只能有才。如果人，就没有不变的生产，因为没有恒心。如果没有恒心，放下恶奢也无妨。被抓到犯罪，然后被惩罚，这是在浪费人。.....所以，一个英明的君主，如果控制了人民的财产，就一定能够供养父母和妻子，使他能够过上幸福的生活，避免在不好的年份死亡。然后驱离善，故民从轻。”(1)没有永久的财产，人们很难谋生，为了生存而做任何事情都无异于对人民犯罪。相反，有了不断的生产，民生问题解决了，人民做好事就容易了。不仅容易，自然，如果食物做得像火和水一样多，“人怎么会不近人情”(十三)？孟子向统治者表达了这样一个原则:对人民来说，是利益决定正义，是利益先于正义，是利益源于正义，是有益的，是自然的。这不是重义轻利，而是重利轻义，有物质决定精神，经济基础决定上层建筑的味道。
四。结束语
孟子的义利思想在当时、现在乃至将来都有其不可磨灭的价值。1，孟子主张统治者，尤其是掌握最高重要性的人，必须有良好的道德修养，自私自利，为民利益，主持正义。这在古代很大程度上是理想，但在现代民主法治国家很大程度上是事实，未来的社会发展承受不了这种初衷。古代、当代、未来都有共通之处，否则历史就会失去连续性，不会发展进步。2.孟子基于他的义利思想，对当权者不公正的专利实践进行了严厉的批判，表现出了一个思想家应有的勇气。这种精神在任何时候都是必须的，古代如此，现代如此，未来也是如此，只要权力不消亡，人性弱点不改变，也是如此。批评是对权力的一种监督，权力永远需要监督。即使批判的声音停止了，我们也只能任由权力横行。3.孟子一方面批判强者，另一方面同情弱者，为草民李殊奔走求救，捍卫人类良知的尊严。良心的意义也是永恒的。一旦失去良知，就会欺凌弱小，大众暴戾，同类相食，禽兽不如。4.战国之时，天下大乱，民不聊生。孟子心地善良，肩负道德责任，说要以口治天下。他不随大流，不畏权贵，不依附官员，不降服为妾，不谄媚丈夫。他不以人格和道德做交易:“活在世上，站在世上正确的位置，做世上最好的。”成功，与人民同在；受挫了就走自己的路。富贵不能淫，贫贱不能移，权贵不能屈”(6)。这样独立的人格，虽然永恒不朽。正如李大钊所言:“真正能学孔孟之道者，真能言而行之，惟学其道，行其自重之精神，方为自足，学而从政。”(《李大钊选集》，第161页)
所以，全盘否定孟子的做法是幼稚可笑的。然而，我们必须看到问题的另一面。无论是过去、现在还是将来，他的义利思想本身都没有出路，甚至适得其反。
孟子片面强调人的善，过分相信仁义的力量。其实人不仅有为别人牺牲自己的好的一面，也有为自己害人的恶毒的一面。仁义的作用是非常有限的，尤其是对于掌握公权力的人。
因为孟子一味地要求统治者仁义，统治者就可以打着仁义的幌子出卖自己的汉奸，以至于虚伪盛行，道德败坏。真正的仁者，不仅能“善天下”，还能“独善其身”，甚至连性命都难保。他在暴君滥用他的政府之前就死了，成了他思想的殉道者。
退一步说，即使孟子的思想真的被统治者接受并付诸实践，也无法实现个人的独立。孟子主张臣当事君，子当孝父，弟当从弟，妻当顺夫。他在家里要做个孝子，在外面要顺从人民，要忠于朝鲜。家国相通，父君一体，人治盛行。而这些关系是靠美德和道德来维系的。结果正如戴震所说:“尊者以理责卑，长者以理责幼，贵人以理责卑。虽失，谓之顺；卑微的，年轻的，卑微的人用理性辩论，虽然他们赢了，但他们被称为对立面...上一个负责理智，下一个负责心虚，人人无敌。人死于法者，犹有怜，死于理者，谁怜之？”这也不是孟子所期望的，但这也是他思想实践的必然逻辑。
如何克服佐伊思想的严重弊端，弥补其重大缺陷，使其有益的东西发挥积极作用而不是相反？可以说，正在进行的改革开放为解决这一问题提供了良好的契机。此时此刻，有必要学习和借鉴西方先进的文化。在物质上，我们应该坚定不移地发展市场经济。只有在健全健康的市场经济秩序中，既能防止人们通过歪门邪道获取不义之财，又能充分调动每个人的积极性和创造性，提高人们的权利意识，实现人们的权利；同时，它也是民主政治的基石。在精神上，要树立个体独立的信念。只有独立才能摆脱依赖；只有摆脱依附，才能独立、自由、平等，才能做一个真正的人。思想上要捍卫宪法尊严，保证思想言论自由，实现舆论对权力的有效监督，让过去少数仁人志士冒险的事，变成今天人人* * *关心* *的稀松平常的事。政治上，要大力完善和落实选举制度(这是民主的前提)，用换届制度取代终身制(这是防止腐败和保障公民权利的有效途径)，用权力的分工监督制约制度取代高度集权制(这是实现法治、树立法律权威的关键)。这样，公众就有可能客观地选举出仁者，让他们执政，恶人就有可能不执政，即使执政也不应该作恶，即使作恶也会受到法律的制裁。
没必要迷信古人。古人不可能为他遥远的未来制定出包治百病的灵丹妙药。没必要苛求古人，古人生活在古代，自然受古代限制。继承古人的优秀思想，清除古人设置的障碍，创造新的精神财富，是今天的任务。