为什么这些庙宇是献给财神的?

佛教不拜财神。财神不是佛教来的。Arihoshi透露了这个-

佛教徒从来不给爷爷,冤大头,爷爷任何东西。这不是佛教的语言。我们从来不给奶奶,姥姥,姥爷任何东西。为什么不把它给财神?为什么不供应这些东西呢?因为他不同于佛教,什么是佛教?你愿意付出,付出自然会得到财富。不付出,就不会有财富。

比如我们不断布施,就像一口井水。如果你继续抽水,这口井会干涸吗?不会干涸。新的水不断流入井内,河道流速更快、更宽,但水更多了。如果不打老井——如果不施舍,这口井会变成什么样?原本的进水渠道会被淤泥钻堵,最终变成枯井,水发臭。这个属性也是如此。当一个人有了财产,就要学会付出。多了就给多布施,少了就少给。布施的时候,我们的财富会源源不断的来,同时,我们的身心也会健康,也会达到一种社会的安宁,这都是很好的事情。

所以,财富应该来自付出,好消息应该来自这里。这笔钱不是从哪里来的。你把它给了财神,却失去了产生好运的机会。比如有的家庭来讨饭,或者和尚来讨饭,尤其是乞丐。这是十美元。考虑一下给他。回想起来,我想:我天天求财神,没人给我一分钱。我为什么要给你十美元?来吧,让我给你一块。之后机会就没了,帮助别人的机会也没了,甚至连给别人的机会都不给了。

所以这个财神的教育是一种妄想,是一种懒惰的想法,想着天上掉馅饼,等着他,等等,都是懒惰,想发财,是不正确的。我们要正确的思考如何增加财富,布施行善才能取胜,这样财产才会源源不断,这是正确的。因此,如果财神应该或不应该提供它,每个人都会理解它不应该提供。表白之后,也会阻碍我们的路。

我们长大了,想着钱,想着钱,那个大脑老想着钱,会让我们恶心。并不是说钱碰了之后有多少人生病。当我们想到钱的时候,其实我们的很多疾病都会诞生。所以,没钱的人,不想要钱的人,没有这个病;要钱的人和摸钱的人都会有一种病。

之前说过,这个我就不多说了。我们必须注意钱。在这个社会中,我们都有责任。因为这个社会不是一个人的社会,而是所有人的社会;不是一个人生活的社会,而是所有人共同存在的社会;不是一个人的幸福社会,而是所有人的幸福社会。换句话说,有了钱,应该是一个互帮互助的社会。

以前佛经里有个故事:一个老人,无儿无女,吃饭穿衣打补丁的时候吃仆人的饭。但是家里很有钱,谁要去他家吃饭,他不给谁,所以很小气。最后死的时候家里有三车黄金,当然不是现在的车。当时我估计是小型代步车。那辆小摩托车能装多少黄金?你还装不了一吨半吧?如果你有这三辆车,三辆车就能装一吨黄金或者一吨半黄金。你认为这是多少财富?

三车黄金,没有接收者,没有孩子,也没有女儿,最后被送到了国王那里。国王突然来了这么大一笔财富,不知道该怎么办,也不知道为什么,就问佛陀这件事。佛陀告诉他这个人过去的历史,并问这个人为什么富有。因为他上辈子看到一个和尚要饭,就给了家里一碗饭。他没想到这个和尚是佛。

和尚吃他给的饭,吃了他的饭,就永远不缺钱。你觉得这个福气有多大?这是给予的结果。然而,给了和尚这碗饭后,他又后悔了。在他心里,我不了解他。我还不如把它交给我的仆人,他至少能为我做些工作。他有点后悔。所以由于后悔的原因,他总是穿仆人的衣服,吃仆人的饭,佛陀说这是他的前世。

后来国王问,他将来会怎么样?佛说因为他天生小气,所以特别小气,他会下地狱。你看,他没偷没抢,是自己存的。最后他因为吝啬的业力下了地狱,永远无法超生。这个“永远”的意思是很长时间。

所以我们必须关注这个社会的这个问题。什么问题?也就是说,这个社会是大家的社会。你必须拿出你的一部分财产来服务社会,服务所有的困难群众。这就是我们生活在这个社会的原因。比如你坐车,走路,高速公路是谁修的?大家不是都出钱了吗?诸如此类,所以这个社会是一个集体社会,我们应该为所有的群众和所有的众生服务,而不是吝啬,这是我们的生财之道和修行之道。

因此,供养财神的法门不是佛法,也不是正理。不要用错误的观念和错误的形象来引导我们,让我们误入歧途。